Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 185 太子瑞應本起經 大正新脩大藏經數位版, No. 185 太子瑞應本起經 吳 支謙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 2卷 T.3.185 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-04-05 22:38:34 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 太子瑞應本起經

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佛言：

「吾自念宿命，無數劫時，本爲凡夫。 初求佛道已來，精神受形，周遍五道。一身 死壞，復受一身，生死無量。譬喩盡天下草 木，斬以爲籌，計吾故身，不能數矣。

「夫極天地之始終，謂之一劫，而我更天地成 壞者，不可稱載也。所以感傷世間貪意長流， 沒於愛欲之海，吾獨欲反其源故，自勉而 特出。是以世世勤苦，不以爲勞；虛心樂靜， 無爲無欲；損己布施，至誠守戒，謙卑忍辱， 勇猛精進，一心思微學聖智慧。仁活天下， 悲窮傷厄，慰沃憂慼，育養衆生，救濟苦人， 承事諸佛，別覺眞人，功勳累積，不可得記。 至于昔者，定光佛興世，有聖王名曰制勝 治，在鉢摩大國，民多壽樂，天下太平。時我 爲菩薩，名曰儒童；幼懷聰叡，志大包弘，隱 居山澤，守玄行禪。聞世有佛，心獨喜歡，披 鹿皮衣，行欲入國。道經丘聚，聚中道士，有 五百人。菩薩過之，終日竟夜，論道說義，師 徒皆悅。臨當別時，五百人各送銀錢一枚， 菩薩受之。

「入城見民，欣然怱怱，平治道路， 灑掃燒香。卽問行者：『用何等故？』行人答曰： 『今日佛當來入城。』菩薩大喜，自念：『甚快！今 得見佛，當求我願。』

「語頃，王家女過，厥名瞿夷，挾水甁持七枚 靑蓮華。菩薩追而呼曰：『大姊且止！請以百 銀錢雇手中華。』女曰：『佛將入城，王齋戒沐 浴，華欲上之，不可得也。』

「又請曰：『姊可更取求。』雇二百三百不肯，卽 探囊中五百銀錢，盡用與之。瞿夷念華，極直 數錢，乃雇五百，貪其銀寶，與五莖華，自留 二枚。迴別意疑：『此何道士，披鹿皮衣，裁蔽 形體，不惜銀錢寶，得五莖華？』憘怡非恒，追 呼：『男子！以誠吿我，此華可得；不者奪卿。』菩 薩顧曰：『買華從百錢至五百，以自交決，何 宜相奪？』女曰：『我王家人，力能奪卿。』菩薩慝 然曰：『欲以上佛，求所願耳。』

「瞿夷曰：『善！願我後生，常爲君妻，好醜不相 離；必置心中，令佛知之。今我女弱，不能得 前，請寄二華，以獻於佛。』菩薩許焉。

「須臾佛 到，國王臣民，皆迎拜謁，各散名華，華悉墮 地。菩薩得見佛，散五莖華，皆止空中，當佛 上如根生，無墮地者。後散二華，又挾住佛 兩肩上。佛知至意，讚菩薩言：『汝無數劫，所 學淸淨，降心棄命，捨欲守空，不起不滅，無猗 之慈，積德行願，今得之矣。』因記之曰：『汝自 是後，九十一劫，劫號爲賢，汝當作佛，名釋迦 文天竺語，釋迦爲能，文爲儒，義名能儒。』

「菩薩已得記言，疑解望 止；霍然無想，寂而入定。便逮淸淨不起法 忍，卽時輕擧，身昇虛空，去地七仞，從上來 下，稽首佛足。見地濯濕，卽解皮衣，欲以覆 之，不足掩泥，乃解髮布地，令佛蹈而過。 佛又稱曰：『汝精進勇猛，後得佛時，當於五 濁之世，度諸天人，不以爲難，必如我也。』

「菩薩承事定光，至于泥曰。奉戒護法，壽終 卽生第一天上，爲四天王。畢天之壽，下生 人間，作轉輪聖王飛行皇帝⸺七寶自至，一、 金輪寶，二、神珠寶，三、紺馬寶朱髦𮤅，四、白 象寶朱髦尾，五、玉女寶，六、賢鑒寶，七、聖導 寶⸺八萬四千歲，壽終卽上生第二忉利天 上，爲天帝釋。壽盡又昇第七梵天，爲梵天 王。如是上作天帝，下爲聖主，各三十六反， 周而復始。及其變化，隨時而現，或爲聖 帝，或作儒林之宗，國師道士，在所現化，不 可稱記。

「菩薩於九十一劫，修道德，學佛意，通十地 行，在一生補處。後生第四兜術天上，爲諸 天師，功成志就，神智無量。期運之至，當 下作佛，託生天竺迦維羅衛國，父王名白 淨，聰叡仁賢；夫人曰妙，節義溫良。迦維羅 衛者，三千日月萬二千天地之中央也。佛 之威神，至尊至重，不可生邊地，地爲傾邪， 故處其中。周化十方，往古諸佛興，皆出於 此。

「菩薩初下，化乘白象，冠日之精。因母晝寢， 而示夢焉，從右脇入。夫人夢寤，自知身重， 王卽召問太卜，占其所夢。卦曰：『道德所歸， 世蒙其福，必懷聖子。』菩薩在胎，淸淨無有 臭穢。於是群臣諸小國王，聞大王夫人有 娠，皆來朝賀。菩薩於胎中，見外人拜，如蒙 羅縠而視，陰以手攘之。攘之者意，不欲擾 人也。自夫人懷姙，天爲獻飮食，自然日至， 夫人得而享之，不知所從來，不復饗王厨，以 爲苦且辛。到四月八日夜明星出時，化從右 脇生墮地，卽行七步，擧右手住而言：『天上 天下，唯我爲尊。三界皆苦，何可樂者？』

「是時 天地大動，宮中盡明。梵釋神天，皆下於空 中侍。四天王接置金机上，以天香湯，浴太 子身。身黃金色，有三十二相，光明徹照，上 至二十八天，下至十八地獄，極佛境界莫 不大明。當此日夜，天降瑞應，有三十二 種：一者、地爲大動坵墟皆平，二者、道巷自 淨臭處更香，三者、國界枯樹皆生華葉，四者、 苑園自然生奇甘果，五者、陸地生蓮華大如 車輪，六者、地中伏藏悉自發出，七者、中藏 寶物開現精明，八者、篋笥衣被披在椸架， 九者、衆川萬流停住澄淸，十者、風霽雲除空 中淸明，十一、天爲四面細雨澤香，十二、明月 神珠懸於殿堂，十三、宮中火燭爲不復用， 十四、日月星辰皆住不行，十五、沸星下現侍 太子生，十六、釋梵寶蓋彌覆宮上，十七、八 方之神捧寶來獻，十八、天百味食自然在前， 十九、寶甕萬口懸盛甘露，二十、天神牽七寶 交露車至，二十一、五百白象子自然羅住殿 前，二十二、五百白師子子從雪山出羅住城 門，二十三、天諸婇女現妓女肩上，二十四、諸 龍王女繞宮而住，二十五、天萬玉女把孔雀 尾拂現宮牆上，二十六、天諸婇女持金甁盛 香汁列住空中侍，二十七、天樂皆下同時俱 作，二十八、地獄皆休毒痛不行，二十九、毒 虫隱伏吉鳥翔鳴，三十、漁獵怨惡一時慈心， 三十一、境內孕婦產者悉男，聾盲瘖瘂癃殘百 疾皆悉除愈，三十二、樹神人現低首禮侍。當 此之時，壃場左右，莫不雅奇，歎未曾有。

「夫人卽裹以白褻，乳母抱養，字名悉達。王 吿夫人：『子生非凡，吾國有道人，名曰阿 夷，年百餘歲，耆舊多識，明曉相法；今欲共行 相子可乎？』夫人曰：『佳！』卽嚴駕白象，導從伎 樂，出詣道人，賜黃金白銀各一囊，道人不受。 披褻相太子，見有三十二相：軀體金色，頂 有肉髻，其髮紺靑，眉間白毫，項有日光，目 𥇒紺色，上下俱瞬，口四十齒，齒白齊平，方 頰車廣，長舌七合，滿師子膺，身平正， 脩臂指長，足跟滿安平趾，手內外握，合縵 掌手，足輪千輻理，陰馬藏，鹿腨腸，鈎鎖 骨，毛右旋，一一孔一毛生，皮毛細軟，不 受塵水，胸有万字。阿夷見此，乃增歎流淚， 悲不能言。

「王夫人懼，拜手而問：『有不祥乎？願吿其 意。』擧手答曰：『吉無不利！敢賀大王，得生 此神人。昨暮天地大動者，其正爲此矣。我 相法曰：「王者生子，而有三十二大人相者， 處國當爲轉輪聖王，主四天下，七寶自至， 行卽能飛，兵仗不用，自然太平。若不樂天 下，而棄家爲道者，當爲自然佛，度脫萬姓。」 傷我年已晚暮，當就後世，不覩佛興，不聞 其經，故自悲耳。』

「王深知其能相，爲起宮室，作三時殿，各自 異處⸺雨時居秋殿，暑時居涼殿，寒雪時居 溫殿⸺選五百妓女，擇取端正，不肥不瘦，不 長不短，不白不黑，才能巧妙，各兼數妓； 皆以白珠名寶，瓔珞其身，百人一番，迭代 宿衛。其殿前列種甘果樹，樹間浴池，池中 奇華異類之鳥，數千百種，嚴飾光目，趣悅 太子意，不欲令學道。宮牆牢固，門開閉聲，使 聞四十里。太子生日，王家靑衣，亦生蒼頭， 厩生白駒，及黃羊子。奴名車匿，馬名揵陟。 王後常使車匿侍從，白馬給乘。

「適生七日， 其母命終，以懷天人師功福大故，上生忉 利，封受自然。菩薩本知母人之德不堪受其 禮故，因其將終，而從之生。

「及至七歲，而索學書，乘羊車詣師門。時去 聖久，書缺二字，以問於師，師不能達，反啓 其志。至年十歲，妙才益顯。太子有從伯仲 之子兄弟二人，長名調達，其次曰難陀。調 達雖有高世之才，自然難曁，然而自憍，常 懷嫉意。請戲後園，的附鐵鼓，俱挽彊而射之。 太子每發，中的徹鼓。二人不如，以爲鄙耻。久 後又請，手搏於王前，要不如者，灌之以水。 太子慈仁，雖擗昆弟，不令身痛。二人久後 復請桷力。難陀前牽鼻象，掣之至庭；調 達力壯，挽而撲之；太子含笑，徐前接象，擧 擲牆外，使無死傷。於是二人，乃覺不如；王 與左右，益知非恒。

「至年十四，啓王出遊，欲觀施爲。王勅令左 右百官導從。始出城東門，天帝化作病人， 身瘦腹大，倚門壁而喘息。太子問曰：『此爲何 人？』其僕曰：『病人也。』『何謂爲病？』對曰：『凡病者， 皆由風寒，或熱或冷，此人必以飮食不節、臥 起無常，故得斯病。』太子曰：『一何苦哉！吾處 富貴，飮食快口，亦有不節，當復有病，與此 何異？』卽迴車還，悲念人生俱有此患，豈以 豪強，獨得免耶！遂憂不食，自念不能嬰此病 也。王問其僕：『太子出遊，寧不樂乎？』對曰： 『逢見病人，以此不悅。』王卽增五百妓女，晝夜 娛樂之。王心愁憂，恐其學道。數年小差，卽 復白王：『閉在宮中，其日致久，思欲出遊。』 王不忍拒，預勅國中，太子當出，無令疾病 諸不潔淨在道側也。

「太子駕乘，出南城門。天帝復化作老人，頭白 背僂，拄杖羸步。太子問曰：『此爲何人？』其僕 曰：『老人也。』『何如爲老？』對曰：『年耆根熟，形變 色衰，飮食不化，氣力虛微，坐起苦極，餘命無 幾，故謂之老。』太子曰：『有何樂哉！日月流 邁，時變歲移，物生於春，秋冬悴枯，老至如 電，身安足恃？』迴車而還，愍念人生丁壯 不久，有老有病，其痛難忍，吾不能久居天 下嬰此苦也，又憂不食。王悔令出，復增五百 妓女，以娛樂之。

「數年小差，復欲出遊。王曰：『汝每出觀，還輙不 樂，唯憂消瘦，又出何爲？』太子曰：『念彼苦耳， 年大當差。』王勅國中，莫使老病諸不潔淨 在道側也。

「太子駕乘，出西城門。天帝復化作死人，室家 男女，持幡隨車，啼哭送之。太子又問：『此爲何 人？』其僕曰：『死人也。』『何如爲死？』曰：『死者盡也， 壽有長短，福盡命終，氣絕神逝，形骸消索， 故謂之死。人物一統，無生不終。』

「太子曰：『夫死痛矣，精神劇矣！生當有此老 病死苦，莫不熱中，迫而就之，不亦苦乎？吾 見死者，形壞體化，而神不滅，隨行善惡，禍 福自追，富貴無常，身爲危城。是故聖人， 常以身爲患；而愚者保之，至死無厭。吾不 能復以死受生，往來五道，勞我精神。』迴車 而還，愍念天下有此三苦，憂不能食。王益不 樂，曰：『國是汝有，當理人物，何爲遠慮，以自 疲苦？』復增五百妓女，以娛樂之。

「太子至年十七，王爲納妃，簡閱國中名女 數千，無可意者。最後一女，名曰瞿夷，端正 好潔，天下第一；賢才過人，禮義備擧，是則 宿命賣華女也。太子雖納，久而不接，婦人之 情欲有附近之意，太子曰：『常得好華，置我 中間，共視之，寧好乎？』瞿夷卽具好華，又欲 近之。太子曰：『却此華，有汁汚瘀床席。』久 後復曰：『得好白㲲，置我中間，兩人觀之，不 亦好乎？』婦卽具㲲，又有近意。太子曰：『却汝， 有汚垢，必汚此㲲。』婦不敢近。傍側侍女，咸 有疑意，謂不能男。太子以手指妃腹曰：『却 後六年，爾當生男。』遂以有身。

「於是太子，復 啓遊觀。出北城門，天帝復化作沙門，法服持 鉢，視地而行。太子問曰：『此爲何人？』其僕曰： 『沙門也。』『何謂沙門？』對曰：『蓋聞，沙門之爲道 也，捨家妻子，捐棄愛欲，斷絕六情，守戒無 爲，其道淸淨，得一心者，則萬邪滅矣。 一心之道，謂之羅漢。羅漢者眞人也，聲色 不能汚，榮位不能屈，難動如地，已免憂苦， 存亡自在。』太子曰：『善哉！唯是爲快。』卽迴車 還。齋思不食，念道淸淨，不宜在家，當處山 澤，研精行禪。瞿夷心疑，知其欲去，坐起不 離其側。至年十九，四月八日夜，天於窓中， 叉手白言：『時可去矣！』太子仰而答曰：『迫有 侍衛，欲去無從？』天神卽厭其妻、諸妓女輩， 皆令臥睡。

「太子徐起，聽妻氣息，視衆伎女，皆如木人， 百節空空，譬如芭蕉。中有亂頭猗鼓，委擔 伏琴，更相荷枕，臂脚垂地，鼻涕目淚，口中 流涎。琴瑟箏笛，樂器縱橫，鵁鶄鴛鴦，警備 之輩，皆悉淳昏而臥。太子遍觀，旋視其 妻，具見形體，髮爪髓腦，骨齒髑髏，皮膚肌 肉，筋脉肪血，心肺脾腎，肝膽腸𦝩，屎尿涕 唾，外爲革囊，中盛臭處，無一可奇；強熏以 香，飾以華綵。譬如假借當還，亦不得久計， 百年之壽，臥消其半；又多憂患，其樂無幾。 婬妷敗德，令人愚癡，非彼諸佛別覺眞人 所稱譽也。故曰：『貪婬致老，瞋恚致病，愚癡 致死。除此三者，乃可得道。』

「一心念是已，便起瞻沸星，夜其過半，見諸 天，於上叉手，勸太子去。卽呼車匿，徐令被 馬，褰裳跨之，徘徊於庭，念開門當有聲。天王 維睒，久知其意，卽使鬼神，捧擧馬足，幷 接車匿，踰出宮城，到於王田閻浮樹下。明 日宮中騷動，不知太子所在，千乘萬騎，絡 繹而追。王因自到田上，遙見太子，坐於樹 下。日光赫烈，樹爲曲枝，隨蔭其軀。王悚然 悟驚，乃知其神，不識下馬，爲作禮時，太子 亦卽前拜曰：『自我爲子，希曾出國，今一適 此，大王何宜抂來，願用時還。 今我所以欲離世者，以自所見，恩愛如夢， 室家歡娛，皆當別離。貪欲爲獄，難得免出。 故曰：「以欲網自蔽，以愛蓋自覆，自縛於獄， 如魚入笥口，爲老死所伺，如犢求母乳。吾 恒以是，常自覺悟，願求自然，欲除衆苦。諸 未度者，吾欲度之；諸未解者，吾欲解之；諸 不安者，吾欲安之；未見道者，欲令得道。故 欲入山求我所願，得道當還，不忘此誓。」』

「王知其志固，惘然不知所言。便自還宮，謂 瞿夷曰：『如吾子心，淸白難動如地，不樂富 貴，不慕於天下，唯道是欲，自期必逮。』

「於是 太子，攀樹枝見耕者，墾壤出虫，烏隨啄吞， 感傷衆生，魚鱗相咀，其不仁者，爲害滋甚，死 墮惡道，求出良難。諸天雖樂，而亦非常，福 盡則懼，罪至亦怖，禍福相承，生死彌久。觀見 人間，上至二十八天，貴極而無道，皆與地 獄對門。三惡道處，痛酷百端，歡樂暫有，憂 畏延長。天地之間，無一可奇，吾不能復爲 欲惑矣。

「卽起上馬，將車匿前行數十里，忽然見主五 道大神，名曰賁識，最獨剛強，左執弓，右持 箭，腰帶利劍，所居三道之衢：一曰天道，二曰 人道，三曰三惡道，此所謂死者魂神，所當過 見者也。太子到問：『何道所從？』賁識惶懅， 投弓、釋箭、解劍，逡巡示以天道曰：『是道可 從。』

「行數十里，逢兩獵客，太子自念：『我已棄家， 在此山澤，不宜如凡人被服寶衣，有慾態也。』 乃脫身寶裘，與獵者貿鹿皮衣。到前下馬， 遣車匿還。車匿長跪曰：『今隨大天，不可獨 還。』太子曰：『汝可徑歸，上白大王，及謝舍妻， 今求無爲大道，勿以我爲憂。』卽脫寶冠及著 身衣，悉付車匿。於是白馬，屈膝舐足，淚如 連珠。車匿悲泣，隨路而啼。顧視太子，已 被鹿皮衣，變服去矣。

「車匿步牽馬還，宮都中外，莫不惆悵。瞿夷 啼哭，自投殿下曰：『我望太子，如渴欲飮，汝 今與馬返獨空歸？』前抱馬頸，問太子所在。 車匿曰：『太子上白大王及謝舍妻，今求無爲 大道，勿以我爲憂。』瞿夷啼哭曰：『一何薄 命，生亡我所天。爲在何許？當那求之？』撫馬 背曰：『太子乘汝出，汝何獨來歸？』擧國人民， 莫不歔欷。王悲噢咿，涕泣交流，謂瞿夷 曰：『如吾子所覺，老病死苦，實爲大患。此神 人也，其生之日，上帝親下，万神侍衛，符瑞 光相，非世所見。阿夷相言：「若不樂天下，而 棄家爲道者，必爲自然佛，當度脫萬姓。」 今辭學道，乃自然乎？』

「王欲解瞿夷意，亦自感激，卽選國中豪賢， 得數千人，擇有累重多子孫者，取五人現之。 王曰：『汝等於家長子抱孫，獨曰歡耶？吾有一 子未曾出門，一旦捨我，遠涉深山，溪谷險 阻，吉凶之難，寒暑飢渴，誰得知者？煩卿五 人，各遣一子，追求索之，得必隨侍。如有中 道委而還者，吾滅汝族屬。』於是阿若拘隣等 五人，受命追太子。及於深山，隨侍數年。太子 不與語，自行如故，陟涉山崗，蔓踰深谷。五人 苦之，言：『此狂人耳，何道之有？行不擇路，奚可 隨也？設委還者，王滅吾家，不如止此。』五人 所止，有好泉水，甘果不乏。

「太子自去，踰越名山，經摩竭界。甁沙王出 田獵，遙見太子，行山澤中。卽與諸耆長大 臣，俱追見之。王曰：『太子生多奇異、形相炳著， 當君四天下，爲轉輪聖王，四海顒顒，冀神寶 至。何棄天位，自放山藪？必有異見。願聞其 志。』太子答曰：『以吾所見，天地人物，出生有 死，劇苦有三，老病死痛，不可得離。計身爲苦 器，憂畏無量，若在尊寵，則有憍佚，貪求快 意，天下被患，此吾所厭，故欲入山以修其志。』 諸耆長曰：『夫老病死，自世之常，何獨豫憂， 乃棄美號，隱遁潛居，以勞其形，不亦難乎？』

「太子答曰：『如諸君言，不當豫憂。使吾爲王， 老到病至，若當死時，寧有代我受此厄者 不？如無有代，胡可勿憂！天下雖有慈父孝 子，愛徹骨髓，至病死時，不得相代；若此僞 身，苦至之日，雖居高位，六親在側，如爲盲 人設燭，何益於無目者乎？吾觀衆行，一切無 常，皆化非眞，樂少苦多，身非己有，世間虛 無，難得久居。物生有死，事成有敗，安則有 危，得則有亡，萬物紛擾，皆當歸空。精神無 形，躁濁不明，行致死生之厄，非直一受而 已。但爲貪欲，蔽在癡網，沒生死河，莫之能 覺。故吾欲一心思四空淨，度色滅恚，斷求 念空，無所適莫，是將反其源，而歸其本，始 出其根，如我願得，乃可大安。』

「甁沙王憙曰：『善哉！菩薩志妙，世間難有，必得 佛道，願先度我。』大子默然而逝。當度尼連 禪河，天神爲止流令中暫乾。大子渡河， 行數十里，見三梵志，各與弟子，索居谿邊。 過問其道，自稱言：『吾事梵天，奉於日月，日 修火祠，唯水是淨。』菩薩答曰：『是故生死道 耳！水不常滿，火不久熱，日出則移，月滿則 虧，道在淸虛，水焉能令人心淨？』傷之而去， 行起慈心，遍念衆生老耄專愚，不免疾病， 死喪之痛，欲令解脫以一其意，而起悲心。愍 傷一切，皆有飢渴寒暑、得失罪咎艱難之患， 欲令安隱以一其意，而起喜心。念諸世間，皆 有憂苦恐怖遭逢之患，欲令恬惔以一其意， 而起護心。欲度五道八難之生，愚蔽曚闇， 不見正道，念欲成濟，使得無爲，以一其 意，得善不喜、逢惡不憂，捨世八事，利衰毀 譽稱譏苦樂，不以傾動。

「旣歷深山，到幽閑處，見貝多樹，四望淸淨。 自念：『我已棄家，在此山澤，不宜復飾髮如凡 人意。以有櫛梳湯沐之念，則失淨戒、正定、慧、 解、度知見意，非道之純、汚淸淨行。當作沙 門如菩薩法。』天神奉剃刀，鬚髮自墮，天受 而去。菩薩卽拾槀草，以用布地，正基坐，叉 手閉目，一心誓言：『使吾於此肌骨枯腐，不 得佛，終不起。』天神進食，一不肯受。天令左 右，自生麻米，日食一麻一米，以續精氣。端 坐六年，形體羸瘦，皮骨相連，玄淸靖漠， 寂默一心。內思安般，一數、二隨、三止、四觀、 五還、六淨，遊志三四，出十二門，無分散意。 神通微妙，棄欲惡法，無復五蓋，不受五欲。 衆惡自滅，念計分明，思想無爲，譬如健人 得勝怨家，意以淸淨，成一禪行。心自開解， 却情欲意，無惡可改，不復計視，念思已滅。 譬如山頂之泉，水自中出，盈流於外，谿谷雨 潦，無緣得入。恬惔守一，欣然不移，成二禪 行。又棄喜意，唯見無婬，外諸好惡，一不 得入，內亦不起，心正身安，譬如蓮華根在 水中，華合未開，根莖枝葉，潤漬水中，以淨 見眞，成三禪行。棄苦樂意，無憂喜想，心不 依善，亦不附惡，正在其中；如人沐浴潔淨，覆 以鮮好白㲲，中外俱淨，表裏無垢，喘息自 滅，寂然無變，成四禪行。譬如陶家和埴調 柔，中無沙礫，任作何器，精進開發，無所不 能，以得定意；不捨大悲，智慧方便，究暢要 妙，通三十七道品之行⸺所謂四意止、四意 斷、四神足念、五根、五力、七覺、八道⸺周而復 始，無復瑕穢，意在三向：一惟向空，念滅不 散，無操無捨；二向無想，心定不起，好惡不 思。三向不願，不樂三界，不復生苦。便得三 活：一離貪欲，二離瞋恚，三離愚癡，無復罣 礙。

「於是第六化應聲天，天上魔王，見菩薩淸淨 無欲，精思不懈，心中煩毒，飮食不甘，伎樂 不御，念：『是道成，必大勝我。欲及其未作佛， 當壞其道意。』魔子薩陀，前諫父曰：『菩薩行 淨，三界無比，以得自然神通，衆梵諸天億 百，皆往禮侍，此非天王所當沮壞，無爲興惡 自虧福也。』魔王不聽，召三玉女：一名欲妃， 二名悅彼，三名快觀，使行壞菩薩意。三女皆 被羅縠之衣，服天名香瓔珞珠寶，極爲妖冶 巧媚之辭，欲亂其意。菩薩心淨，如琉璃珠， 不可得汚。三女復白曰：『仁德至重，諸天所 敬，應有供養故天獻我。我等好潔，年在盛 時，天女端正，莫有殊我者，願得晨起夜寐 供侍左右。』

「菩薩答曰：『汝宿有福，受得天身，不惟無常， 而作妖媚，形體雖好，而心不端。譬如畫甁 中盛臭毒，將以自壞。有何等奇，福難久居， 婬惡不善，自亡其本。死卽當墮三惡道中， 受鳥獸形，欲脫致難。汝輩亂人正意，非淸淨 種，革囊盛屎而來，何爲？去！吾不用汝。』其三 玉女，化成老母，不能自復。魔王益忿，更召諸 鬼神，合得一億八千萬衆，皆使變爲師子熊 羆、虎兕象龍牛馬、犬豕猴猨之形，不可稱言。 虫頭人體，蚖蛇之身，黿龜之首而六目，或 一頸而多頭，齒牙爪距，擔山吐火，雷電四 繞，擭持戈矛。菩薩慈心，不驚不怖，一毛不 動，光顏益好。鬼兵退散，不能得近。魔王自 前，與佛相難詰，其辭曰：

「『比丘何求坐樹下，樂於林藪毒獸間； 雲起可畏窈冥冥，天魔圍繞不以驚？』 「『古有眞道佛所行，恬惔爲上除不明； 其城最勝法滿藏，吾求斯座決魔王。』 「『汝當作王轉金輪，七寶自至典四方； 所受五欲最無比，斯處無道起入宮。』 「『吾觀欲盛吞火銅，棄國如唾無所貪； 得王亦有老死憂，去此無利勿妄談。 「『何安坐林而大語，委國財位守空閑； 不見我興四部兵，象馬步兵億八千。 已見猴猨師子面，虎兕毒蛇豕鬼形； 皆持刀劒擭戈矛，超踔哮吼滿空中。』 「『設復億姟神武備，爲魔如汝來會此； 矢刃火攻如風雨，不先得佛終不起。 魔有本願令我退，吾亦自誓不虛還； 今汝福地何如佛，於是可知誰得勝！』 「『吾曾終身快布施，故典六天爲魔王； 比丘知我宿福行，自稱無量誰爲證？』 「『吾昔行願從定光，受別爲佛釋迦文； 怒畏想盡故坐斯，意定必解壞汝軍。 我所奉事諸佛多，財寶衣食常施人； 仁戒積德厚於地，是以脫想無患難。』 「菩薩卽以智慧力，伸手案地是知我； 應時普地砰大動，魔與官屬顚倒墮。 魔王敗績悵失利，惛迷却踞前畫地； 其子又曉心乃悟，卽時自歸前悔過： 「『吾以不復用兵器，等行慈心却魔怨； 世用兵器動人心，而我以等汝衆生。 若調象馬雖已調，然後故態會復生； 若得最調如佛性，已如佛調無不仁。』 「姟天見佛擒魔衆，忍調無想怨自降； 諸天歡喜奉華臻，非法王壞法王勝。 本從等意智慧力，慧能卽時攘不祥； 能使怨家爲弟子，當禮四等道之證。 面如滿月色從容，名聞十方德如山； 求佛像貌難得比，當稽首斯度世仙。 <anchor xml:id="beg_6" type="star"/>佛說<anchor xml:id="end_6"/>太子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477030" n="0477030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477030" n="0477030"/><anchor xml:id="beg0477030" n="0477030"/>瑞應本起<anchor xml:id="end0477030"/>經卷上 校注

佛說 夫人 已以 欲 損K19n0775_p0801a13T03n0184_p0461b12捐 戒誡 微惟 名曰號名 摩魔 披被 入城 挾協 憘凞 此是 顧雇 以已 慝匿 相 佛佛前 挾俠 竺豐 記決 猛果 鑒監 周終 作爲 邪斜 冠貫 娠身 言言曰 机機 有三十二種三十有二 披被 三三者 釋天 捧奉 露輅 褻㲲 曰 從 伎妓 褻㲲 有 有出 膺臆 平方 鎖瑣 毛膚 王王與 手首 者 主王 爲爲太子 妓伎技 目自 人 至年 兄弟二人二昆弟 曁槪 搏撲 擗躃 復又 桷捔 陀 牽 死踒 勅 城東東城 斯此 遊 不 在於 拄柱 對 悴枯枯悴 愍悲 老病 病老 中中太子當出 消銷 危城僞城僞成 太K19n0775_p0804b11T03n0185_p0475a09女 之意 瘀於 指指其 身娠 厭魘 睡息 伎妓 空中 猗倚 輩鳥 綵K19n0775_p0804c24T25n1509_p0217b24彩 妷泆 被鞁 維惟 久聞 絡繹駱驛 悟寤 自目 免勉 笥笱 自目 未不 未不 惘罔 樂以 逮還 攀踡捧 非無 奇奇也 所可 以之 可 泣猛 已 返反 道道得道當還 撫拊 泣淚 万方 必當 當 激結 田畋 佚逸 豫K19n0775_p0806b07T03n0185_p0476b14預 我吾 雖 大太 中水 大子 渡度 令使 疾病病疾 暑熱 蔽曚弊蒙 其甚 純淳 鬚髮自髮 基基而 靖淨 志止 唯惟 水土 枝華 柔軟 任T01n0001_p0086a12QC059n0792_p0665b03P062n0661_p0490b02在任 以已 欲婬 伎妓 當 以已 寶璣 白 養侍 殊姝 汝 體軀 窈杳 城成誠 座決坐快 銅同 踔躍 吼呼 吾昔昔吾 別莂 砰轟 踞倨 悟寤 以已 汝如 姟諸 從縱 佛說 瑞應本起本起瑞應

CBETA 校注

佛說【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 夫【大】，人【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 戒【大】，誡【宋】【元】 微【大】，惟【明】 名曰【大】，號名【宋】【元】【明】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 披【大】＊，被【宋】＊【元】＊【明】＊ 入城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 挾【大】，協【宋】 憘【大】，凞【宋】【元】【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】 顧【大】，雇【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 慝【大】，匿【宋】【元】【明】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佛【大】，佛前【宋】【元】【明】 挾【大】，俠【宋】 竺【大】，豐【宋】【元】 記【大】，決【宋】【元】【明】 猛【大】，果【宋】【元】【明】 鑒【大】，監【宋】【元】【明】 周【大】，終【宋】【元】【明】 作【大】，爲【宋】【元】【明】 邪【大】，斜【宋】【元】【明】 冠【大】，貫【明】 娠【大】，身【宋】【元】 言【大】，言曰【宋】【元】【明】 机【大】，機【明】 有三十二種【大】，三十有二【宋】【元】【明】 三【大】，三者【宋】【元】【明】 釋【大】，天【宋】【元】【明】 捧【大】，奉【宋】【元】【明】 露【大】，輅【宋】【元】 褻【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 伎【大】，妓【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，出【宋】【元】【明】 膺【大】，臆【宋】【元】【明】 平【大】，方【宋】【元】【明】 鎖【大】，瑣【宋】【元】【明】 毛【大】，膚【宋】【元】【明】 王【大】，王與【宋】【元】【明】 手【大】，首【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 主【大】，王【元】【明】 爲【大】，爲太子【宋】【元】【明】 妓【大】，伎【宋】，技【元】【明】 目【大】，自【元】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 至【大】，年【宋】【元】【明】 兄弟二人【大】，二昆弟【宋】【元】【明】 曁【大】，槪【宋】【元】【明】 搏【大】，撲【宋】【元】【明】 擗【大】，躃【宋】【元】【明】 復【大】，又【宋】【元】【明】 桷【大】，捔【宋】【元】【明】 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 牽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 死【大】，踒【宋】【元】【明】 勅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 城東【大】，東城【宋】【元】【明】 斯【大】，此【宋】【元】【明】 遊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在【大】，於【宋】【元】【明】 拄【大】，柱【宋】 對【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悴枯【大】，枯悴【宋】【元】【明】 愍【大】，悲【宋】【元】【明】 老【大】，病【宋】【元】【明】 病【大】，老【宋】【元】【明】 中【大】，中太子當出【宋】【元】【明】 消【大】，銷【宋】【元】【明】 危城【大】，僞城【宋】【元】，僞成【明】 之意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 瘀【大】，於【宋】【元】【明】 指【大】，指其【宋】【元】【明】 身【大】，娠【元】【明】 厭【大】，魘【宋】【元】【明】 睡【大】，息【宋】【元】【明】 伎【大】，妓【宋】【元】【明】 空【大】，中【宋】【元】【明】 猗【大】，倚【元】【明】 輩【大】，鳥【宋】【元】【明】 妷【大】，泆【元】【明】 被【大】，鞁【元】【明】 維【大】，惟【宋】【元】【明】 久【大】，聞【宋】【元】【明】 絡繹【大】，駱驛【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 自【大】，目【宋】【元】【明】 免【大】，勉【宋】【元】【明】 笥【大】，笱【宋】【元】【明】 自【大】，目【宋】【元】 未【大】＊，不【宋】＊【元】＊【明】＊ 惘【大】，罔【宋】 樂【大】，以【宋】【元】【明】 逮【大】，還【宋】【元】【明】 攀【大】，踡【宋】，捧【元】【明】 非【大】，無【宋】【元】【明】 奇【大】，奇也【宋】【元】【明】 所【大】，可【宋】【元】【明】 以【大】，之【宋】【元】【明】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 泣【大】，猛【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】 道【大】，道得道當還【宋】【元】【明】 撫【大】，拊【宋】【元】【明】 泣【大】，淚【宋】【元】【明】 万【大】，方【元】【明】 必【大】，當【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 激【大】，結【宋】【元】【明】 田【大】，畋【宋】【元】【明】 佚【大】，逸【宋】【元】【明】 我【大】，吾【宋】【元】【明】 雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊ 中【大】，水【宋】【元】【明】 大子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 渡【大】，度【宋】【元】【明】 令【大】，使【宋】【元】【明】 疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】 暑【大】，熱【宋】【元】【明】 蔽曚【大】，弊蒙【宋】【元】【明】 其【大】，甚【宋】 純【大】，淳【宋】【元】【明】 鬚髮自【大】，髮【宋】【元】【明】 基【大】，基而【宋】【元】【明】 靖【大】，淨【宋】【元】【明】 志【大】，止【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 水【大】，土【宋】【元】【明】 枝【大】，華【宋】【元】【明】 柔【大】，軟【宋】【元】【明】 任【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【元】【明】，在【大】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 欲【大】，婬【宋】【元】【明】 伎【大】，妓【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寶【大】，璣【宋】【元】【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 養【大】，侍【宋】【元】【明】 殊【大】，姝【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 體【大】，軀【宋】【元】【明】 窈【大】，杳【宋】【元】【明】 城【大】，成【宋】，誠【元】【明】 座決【大】，坐快【宋】【元】【明】 銅【大】，同【元】【明】 踔【大】，躍【宋】【元】【明】 吼【大】，呼【宋】【元】【明】 吾昔【大】，昔吾【宋】【元】【明】 別【大】，莂【宋】【元】【明】 砰【大】，轟【宋】【元】【明】 踞【大】，倨【宋】【元】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 汝【大】，如【宋】【元】【明】 姟【大】，諸【明】 從【大】，縱【宋】 瑞應本起【大】，本起瑞應【宋】【元】

大正藏 校注

〔佛說〕－【三】＊ 夫＝人【三】 已＝以【三】 〔欲〕－【三】 戒＝誡【宋】【元】 微＝惟【明】 名曰＝號名【三】 摩＝魔【三】 披＝被【三】＊ 〔入城〕－【三】 挾＝協【宋】 憘＝凞【三】 此＝是【三】 顧＝雇【明】 以＝已【三】 慝＝匿【三】 〔相〕－【三】 佛＋（前）【三】 挾＝俠【宋】 竺＝豐【宋】【元】 記＝決【三】 猛＝果【三】 鑒＝監【三】 周＝終【三】 作＝爲【三】 邪＝斜【三】 冠＝貫【明】 娠＝身【宋】【元】 言＋（曰）【三】 机＝機【明】 有三十二種＝三十有二【三】 三＋（者）【三】 釋＝天【三】 捧＝奉【三】 露＝輅【宋】【元】 褻＝㲲【三】＊ 〔曰〕－【三】 〔從〕－【三】 伎＝妓【元】【明】 〔有〕－【三】 有＝出【三】 膺＝臆【三】 平＝方【三】 鎖＝瑣【三】 毛＝膚【三】 王＋（與）【三】 手＝首【三】 〔者〕－【三】 主＝王【元】【明】 爲＋（太子）【三】 妓＝伎【宋】，技【元】【明】 目＝自【元】 〔人〕－【三】 至＝年【三】 兄弟二人＝二昆弟【三】 曁＝槪【三】 搏＝撲【三】 擗＝躃【三】 復＝又【三】 桷＝捔【三】 〔陀〕－【三】 〔牽〕－【三】 死＝踒【三】 〔勅〕－【三】 城東＝東城【三】 斯＝此【三】 〔遊〕－【三】 〔不〕－【三】 在＝於【三】 拄＝柱【宋】 〔對〕－【三】 悴枯＝枯悴【三】 愍＝悲【三】 老＝病【三】 病＝老【三】 中＋（太子當出）【三】 消＝銷【三】 危城＝僞城【宋】【元】，僞成【明】 〔之意〕－【三】 瘀＝於【三】 指＋（其）【三】 身＝娠【元】【明】 厭＝魘【三】 睡＝息【三】 伎＝妓【三】 空＝中【三】 猗＝倚【元】【明】 輩＝鳥【三】 妷＝泆【元】【明】 被＝鞁【元】【明】 維＝惟【三】 久＝聞【三】 絡繹＝駱驛【三】 悟＝寤【三】 自＝目【三】 免＝勉【三】 笥＝笱【三】 自＝目【宋】【元】 未＝不【三】＊ 惘＝罔【宋】 樂＝以【三】 逮＝還【三】 攀＝踡【宋】，捧【元】【明】 非＝無【三】 奇＋（也）【三】 所＝可【三】 以＝之【三】 〔可〕－【三】 泣＝猛【三】 〔已〕－【三】 返＝反【三】 道＋（得道當還）【三】 撫＝拊【三】 泣＝淚【三】 万＝方【元】【明】 必＝當【三】 〔當〕－【三】 激＝結【三】 田＝畋【三】 佚＝逸【三】 我＝吾【三】 〔雖〕－【三】 大＝太【三】＊ 中＝水【三】 〔大子〕－【三】 渡＝度【三】 令＝使【三】 疾病＝病疾【三】 暑＝熱【三】 蔽曚＝弊蒙【三】 其＝甚【宋】 純＝淳【三】 鬚髮自＝髮【三】 基＋（而）【三】 靖＝淨【三】 志＝止【明】 唯＝惟【三】 水＝土【三】 枝＝華【三】 柔＝軟【三】 在＝任【元】【明】 以＝已【三】＊ 欲＝婬【三】 伎＝妓【三】 〔當〕－【三】 寶＝璣【三】 〔白〕－【三】 養＝侍【三】 殊＝姝【三】 〔汝〕－【三】 體＝軀【三】 窈＝杳【三】 城＝成【宋】，誠【元】【明】 座决＝坐快【三】 銅＝同【元】【明】 踔＝躍【三】 吼＝呼【三】 吾昔＝昔吾【三】 別＝莂【三】 砰＝轟【三】 踞＝倨【宋】【元】 悟＝寤【三】 汝＝如【三】 姟＝諸【明】 從＝縱【宋】 瑞應本起＝本起瑞應【宋】【元】

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損【CB】【麗-CB】，捐【大】 太【CB】【麗-CB】，女【大】 綵【CB】【麗-CB】，彩【大】 豫【CB】【麗-CB】，預【大】